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27/05 | BsAs: Día Antichevron y Resistencias al Extractivismo

*** CHARLA-DEBATE: Resistencias al extractivismo y al capital internacional *** En Esquina Rebelde (Sánchez de Bustamante y Humahuaca) #Abasto

Hoy por hoy el extractivismo es la base del modelo económico tanto en Argentina como en toda América Latina. Actividades como el agronegocio, la minería y la extracción petrolera son las que sustentan el modelo político en base a altas tazas de ganancia para sectores empresariales concentrados (principalmente trasnacionales) y altos impactos sociales, económicos y a la salud de las poblaciones locales.

El gobierno de Macri es continuador de estas políticas, las que busca profundizar con la firma de una serie de acuerdos bilaterales de inversión y Tratados de Libre Comercio, que configuran su idea de “regreso al mundo” de la Argentina. En esa línea irán los próximos encuentros que se realizaran en nuestro país: la cumbre de la Organización Mundial de Comercio en diciembre y la reunión del G-20 en julio de 2018.

Chevron es una de las compañías ícono de todo este proceso. Condenada en Ecuador por el mayor desastre ambiental en la historia petrolera, se instaló en nuestro país para desarrollar el fracking dentro de comunidades mapuche. La existencia de una “arquitectura de la impunidad internacional” ha impedido que los y las hermanas de ese país puedan tener justicia. Es por esto que nuestra charla debate se realizará en el marco del Día Internacional Antichevron, que se realiza en Ecuador y en otros países del mundo.

Participan: Pablo Fajardo, Unión de Afectados por Chevron Texaco (Ecuador) – [Conexión Virtual] Bettina Müller, ATTAC Argentina / Asamblea Argentina Mejor sin TLC Felipe Gutiérrez, Tierra Para Vivir/ Observatorio Petrolero Sur Carla Poth, Espacio de Lucha Territorial Río Bravo Investigadorxs Populares por la Problemática Minera

Organiza: Tierra para Vivir en Marabunta

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Buscando los horizontes del movimiento indígena en Argentina

Hoy se presenta en Buenos Aires el libro “Horizonte político del movimiento indígena en Argentina” de la abogada Silvina Ramírez. La publicación reúne entrevistas con trece líderes de distinto pueblos, buscando revisar la historia del movimiento, sus debates y los posibles escenarios futuros. Conversamos con la autora para profundizar en estas discusiones y tratar de responder hacia dónde camina el sector indígena en Argentina.  

Por: Felipe Gutiérrez Ríos

“La idea de un movimiento indígena con un horizonte preclaro hacia el cual dirige sus acciones es tentadora, pero no comprobada y -cuanto menos- discutible en sus orígenes y efectos”. Así comienza la redacción del último libro de Silvina Ramírez, abogada y referente del derecho indígena, publicado por la editorial Jinete Insomne y que será presentado hoy a las 18:00 en el Inecip (Talcahuano 256 1°piso) con la presencia de la autora; el dirigente mapuche Nilo Cayuqueo; y el periodista Darío Aranda.

El libro tiene como objetivo preguntarse primero si se puede hablar de un movimiento indígena constituido en Argentina, para luego explorar los posibles objetivos de este movimiento o conjunto de organizaciones. El recorrido del texto comienza por una revisión histórica de las organizaciones indígenas del país para luego pasar al núcleo de la publicación: una serie de trece entrevistas a líderes indígenas -de los pueblos diaguita (3), pilagá, qom, wichí, kolla, mocoví y mapuche (5)- quienes relatan sus historias de vida, los procesos de organización comunitaria y las perspectivas del movimiento.

Las entrevistas no solo le entregan vitalidad al texto, sino que realzan el valor de la investigación: son las y los protagonistas de esta historia quienes la revisan, cuestionan y piensan horizontes posibles. La lectura conjunta de todas estas conversaciones permite una puesta en común de un debate que, lamentablemente, no ha sido posible que se de manera orgánica en los últimos años. Así, el libro funciona como un foro, una instancia de diálogo entre sectores.

Finalmente la publicación busca concluir los principales debates que se dan a lo largo de las entrevistas: la existencia -o no- de un movimiento indígena, la diversidad de los pueblos y organizaciones que lo contienen, la comparación con procesos indígenas en otros países de la región y los horizontes políticos del sector indígena. Estas son las discusiones que buscamos profundizar, charlando con la autora previo al lanzamiento del libro.

 

-¿Desde cuándo podemos se puede hablar de organización indígena en el país?

Si uno tiene que buscar un punto de inicio de reclamos organizados indígenas, de una suerte de movimiento indígena, fue el malón de la paz de 1946 con Perón. Desde entonces hubo movimientos que fueron apagando y reavivándose. Desde ya que la dictadura militar fue para todos los campos, y los indígenas no fueron la excepción, un momento de quiebre y de un manto de invisibilización.

Creo que después de la democracia ya podemos hablar del tema de la organización indígena como tal. Una cosa que me han hecho reflexionar las entrevistas del libro, es que la vieja guardia de los dirigentes indígenas que estaban luchando desde los setenta, encontraron otros espacios de lucha que no eran la organización indígena propiamente dicha, como fueron las iglesias. Entonces empezaron sus militancias en espacios donde no estaba en el horizonte ni quisiera la organización de un movimiento indígena. Al menos si uno piensa en el norte del país, la organización medio que se va dando, pero no hay nada como planificado de decir “vamos a conformar una organización”

-En esto de apagarse y reavivarse, quizás el momento de mayor visibilidad fue el año 2010 donde confluye el primer acampe de los qom en Buenos Aires con la marcha del bicentenario y la reunión que tuvieron con la presidenta Cristina Fernández

Sí fue un hito importante, ¿en qué sentido? En que fue un encontronazo más con el Estado, y está bueno pensarlo como una línea de continuidad entre ese malón de la paz, donde finalmente Perón los recibe y después los manda de vuelta rapidito; y en esto de que Cristina los recibe y que es absolutamente ignorante, y ninguneadora de los pueblos indígenas en esa entrevista. Ahí  es que se les cae la ficha y los líderes que hasta ese momento habían estado coqueteando con el kirchnerismo, después del 2010 no tuvieron vuelta atrás.

Creo que eso fue una cuestión que  polarizó el movimiento indígena entre comillas, entre aquellos que se sumaron al kirchnerismo tanto como funcionarios y como organizaciones de base, que terminaron conformando el ENOTPO. Y por otra parte, aquellos que directamente quebraron lanzas con el kirchnerismo y dijeron bueno: somos la oposición y la crítica. Pero hay una línea continuidad de esta relación siempre tan traumática entre pueblos indígenas y Estado.

Desde entonces convivieron estos dos sectores: uno kirchnerista y otro en la oposición con rasgos anticapitalistas, como señalas en el libro. Sin embargo, desde el triunfo de Macri hay un tercer grupo que es el que termina conformando una Mesa de Diálogo con el gobierno. ¿Cómo se vinculan estos tres sectores?

Hay muchos matices y diferencias entre los distintos pueblos y sus organizaciones. Lo que una aprende estudiando, mirando los devenires de los pueblos indígenas, es que hay muchos dinamismos. Las alianzas se recomponen permanentemente. Hay un momento en que hay como una diáspora y luego vuelven a generarse ciertos bloques.

Pero hay un problema, que es muy difícil discutirlo también, que es el tema de la representación indígena. Yo creo que tenemos que dejar de insistir en el tema de representación porque nadie es vocero de nadie, sino que representan intereses que responden a miradas diferentes, y análisis distintos de la realidad que les toca vivir. Yo creo que el problema es precisamente las diferencias notables entre pueblos, que esto genera diferentes perspectivas y también creo que les resulta muy difícil sentarse a consensuar.

Usualmente se toma la diversidad de los 30, 40 pueblos indígenas que conviven en la Argentina como un elemento positivo. Sin embargo viendo estos problemas de falta de homogeneidad organizativa o del discurso, ¿puede ser que la diversidad, también, tenga esta característica negativa?

No, yo creo por convicción y por formación que la diversidad nunca es negativa. Al contrario es lo que estamos reivindicando y reclamando. Creo que esto de las cosmovisiones o las formas de mirar el mundo diferente, no es una frase hecha si no que efectivamente es así, y yo no pagaría el costo de homogeneizar. Mirá lo que pasa en Bolivia con la hegemonía del poder aimara, como termina perjudicando a los hermanos amazónicos. Yo no quiero mayor organización con una necesidad de hegemonizar detrás de alguien que se impone, ni quiero imperialismo de algún pueblo sobre otro, sino respeto y dignidad.

Y en esa diversidad, es cierto que te encontrás con posturas o miradas distintas. A algunos líderes los ha llevado a estar al frente de una organización su problema puntual, por otra parte hay otros que están mucho más politizados, y tienen una mirada más global. Por ejemplo la crítica que le hacen al sistema capitalista Jorge Nahuel o Verónica Huilipan, que tienen una mirada macro.

En contrapartida, es muy notable que cuando le pregunto a Félix Díaz si está conformando una organización, la respuesta es no. Es que quiere que sus hermanos vivan mejor. Tiene la política muy allá lejos. Y también es muy interesante ver como las historias personales los van atravesando, que se nota en cada una de las entrevistas.

Te repito la primera pregunta que haces en todas las entrevistas, ¿existe un movimiento indígena en Argentina?

No como un movimiento indígena, si uno entiende por movimiento indígena una organización superestructural en donde convergen organizaciones de diversos pueblos y donde hay referentes que van consolidando una agenda política. Esta es mi idea de lo que es un movimiento indígena y eso hoy no existe.

Sí existe como conjunto de organizaciones. Y como conjunto de espacios posiblemente se va a llegar a un movimiento indígena para convertirse en un sujeto político con visibilidad. Hoy no, no creo que esté conformado y no es solamente por una cuestión comparativa de ver la situación de otros países, si no que yo creo que nuestro sistema de organización federal y las propias complicaciones, complejidades que existen en cada provincia, debilitan esa posibilidad de conformación.

-Otra de las preguntas que haces en todas las entrevistas es por qué acá no se pudo constituir un movimiento indígena fuerte y unificado como la CONAIE en Ecuador. ¿Qué conclusión sacas?

Hay un encadenamiento de razones que hacen que hoy tengamos este movimiento indígena o que no tengamos otro movimiento indígena. Tampoco es casual que en Ecuador, o Bolivia o Guatemala, por pensar las principales referencias, estén como estén. Hay toda una historia por detrás, que tiene que ver con la conformación de los Estados, y en este caso del Estado argentino, en su relación con los pueblos indígenas. Y yo creo que da como resultado una situación de retraso importante respecto del derecho indígena que tiene que ver con el vicio de origen de nuestro Estado argentino y el mito de que los argentinos descendemos de los barcos. Esto de que no hay nada indígena acá, algún resabio del pasado, pero todos somos españoles o italianos, creo que también ha jodido mucho este proceso de recuperación de identidad.

-Un elemento al que apuntaba en su entrevista Nilo Cayuqueo es que en el caso de Ecuador hubo un proceso de formación muy en conjunto con la izquierda que acá no se dio

Totalmente, yo creo que acá la izquierda históricamente ha perdido de vista las reivindicaciones propias de los pueblos indígenas, y que otra hubiera sido la historia si esto hubiera sido distinto. Tal vez sea un contrafáctico no lo sabemos, pero me parece que es cierto de que hoy el sector indígena tendría otra forma.

-A nivel del discurso de las dirigencias se utiliza mucho el concepto de plurinacionalidad. ¿Crees que ese es el horizonte del sector indígena?

En Argentina yo creo que ese horizonte es muy, muy lejano. Hoy es la interculturalidad el horizonte, que es algo mucho más modesto. Es un camino que tiene que ver con poder definir planes de vida colectivamente, con respeto de su cultura y su modelo de desarrollo. Hoy ese es el punto a discutir, sobre todo con el auge de las actividades extractivas que tienen a los pueblos indígenas en el ojo de la tormenta.

De todos modos en los debates siempre aparece un telón de fondo que tiene ver con la autonomía, libre determinación y esto de plurinacionalidad, que es importante como concepto político, porque busca un reconocimiento de las diversas nacionalidades que están dentro del Estado. Es muy potente la reivindicación de superar la idea de “un Estado, una nación”.

-A pesar de estos horizontes modestos, es interesante pensar en el constante crecimiento del movimiento. Lo dice Verónica Huilipan en su entrevista: hoy puede darse el lujo de quedarse cuidando su jardín porque está lleno de jóvenes que se han ido sumando a la lucha

Sí yo creo que es cierto. Hoy en Argentina tenemos un conjunto de derechos relevantes, tenemos organizaciones, tenemos líderes indígenas de los cuales los que yo entrevisté son una muestra pequeñita de todos las que existen en Argentina.  Si uno lo mira, hasta la Constitución de 1994 existía un artículo que ordenaba convertir a los indios al catolicismo, estamos hablando de hace menos de 25 años. Y esa inclusión de derechos en el campo jurídico, hace que se vaya recuperando la identidad. Entonces la mitad del vaso ya está medio llena y hay una cuestión que yo siempre la digo con absoluta convicción; si no pudieron desaparecerlos en cinco siglos, es que la fortaleza es inconmensurable

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En la novena edición del boletín de EJES destacamos cómo el gobierno nacional proyecta un escenario de exportación de gas, más allá de las implicancias económicas y ambientales que puede generar en la región . Ponemos la lupa sobre las principales decisiones de la última asamblea de Directorio de la empresa YPF, donde destacamos que se aleja de la soberanía energética para profundizar su carácter rentístico. Además, nos detenemos en la conflictividad laboral que crece en paralelo a los acuerdos del convenio colectivo, presentados como una forma de garantizar la “paz social” mientras flexibilizan las condiciones de trabajo. Seguimos llamando la atención sobre la cantidad de agua que requiere el desarrollo de los no convencionales y nos preguntamos qué hay detrás de Schlumberger Oilfield Eastern Ltd, la empresa subsidiaria que firmó el acuerdo para explotar shale en el área de Bandurria Sur, lindera al norte de Loma Campana, donde YPF-Chevron explotan el mismo recurso.

— Boletín EJES Nº 9  – Mayo 2017 —

Foto: Martín Barzilai.

Vaca Muerta es un hueso duro de roer. Cada ola de inversiones se piensa como la exitosa, se ansía que esta vez se alcance la escala masiva. Tras los acuerdos impulsados por Mauricio Macri en los últimos meses esa era la meta, al menos. Lo cierto es que si bien hubo anuncios, seguramente no fueron los esperados. La “normalización del mercado”, flexibilización laboral e incremento de transferencias hacia las empresas parece ser insuficiente. Los inversores, sean extranjeros o nacionales, siempre reclaman más condiciones. (…) Si la provincia en todos estos años no logró financiar y diversificar su matriz productiva, no son los municipios ni los empleados quienes tienen el mayor grado de responsabilidad. Al mismo tiempo, condenar los entramados corruptos nacionales sin responsabilizar a los actores corporativos en plena globalización neoliberal, también sería un poco reduccionista. Mensajes punitivos sobre los sectores con menor responsabilidad, que tampoco toman en cuenta marcos globales de crisis sistémica, como el agotamiento de recursos, cambio climático y pérdida de biodiversidad. Más allá de esto, el lápiz se afina y ese oscuro objeto de deseo no logra consumarse.

Invitamos a leer el boletín como insumo para el debate y organización, sus comentarios y difusión serán siempre bienvenidos.

Ver Boletín EJES Nro 9– abril 2017

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“Extremas. Nuevas fronteras del extractivismo energético en Latinoamérica” reune artículos publicados entre setiembre y diciembre de 2016 en la web de Oilwatch Latinoamérica. Con esta revista digital intentamos poner en diálogo diferentes abordajes sobre la energía extrema, aportar elementos para la crítica a la civilización fósil y reafirmar la convicción en la imperiosa necesidad de construir alternativas.

Desde ya se agradecen comentarios, críticas y, por supuesto, la difusión.

Indice

Qué entendemos por energía extrema Anular el espacio a través del tiempo La biotecnología al servicio del extractivismo Estallando el océano Presal: Energía extrema de las entrañas de la Tierra Un iceberg llamado Vaca Muerta Colombia: Los pesados amplían la frontera extractiva La violencia como modelo Orinoco al extremo: la Faja Petrolífera y el Arco Minero, extractivismos de alto riesgo Carbón 2.0, otro capítulo de la trama no convencional en Latinoamérica

[Descargar el boletín]

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Criminalización y cárcel a dirigentes indígenas en Formosa

Las organizaciones de la sociedad civil abajo firmantes, que acompañamos la lucha de los pueblos indígenas por sus derechos, repudiamos la creciente criminalización que sufren las comunidades indígenas en el país. Un ejemplo claro de esta realidad es la actual privación de la libertad del hermano indígena wichí Agustín Santillán, que se encuentra detenido en Las Lomitas (Formosa) desde el 14 de abril, simplemente por demandar el goce de sus derechos.

Junto con Agustín Santillán se encuentran otros hermanos indígenas detenidos (Bautista Macedonio y Roberto Frías) y otros que son sometidos a causas judiciales en una muestra inusual de persecución política, que echa un manto de duda sobre el rol de un Estado de derecho, que no sólo incumple el contenido elemental de la normativa internacional y de la Constitución Nacional, sino que estigmatiza, criminaliza y persigue a aquellos que sólo intentan gozar de sus derechos más elementales.

En palabras de Agustín Santillán desde la cárcel: “Quiero pedir ayuda y seguir difundiendo lo que el gobierno de Formosa me hizo. Me meten preso solo por difundir y reclamar la verdad. Me meten preso porque ellos quieren ocultar la pobreza”.

Hacemos pública esta situación, y quedamos comprometidos a dar seguimiento a éste y otros casos para tomar las medidas pertinentes, entre otras la denuncia a organismos internacionales para poner en evidencia situaciones graves y extremas que debilitan nuestra democracia.

Asociación de Abogados/as de Derecho Indígena (AADI)

Servicio de Paz y Justicia (Serpaj) – Equipo de Pueblos Originarios

Equipo Nacional de Pastoral Aborigen (Endepa)

Red Agroforestal Chaco Argentina (Redaf)

Centro de Políticas Públicas para el Socialismo / Grupo de Acceso Jurídico de Acceso a la Tierra (Ceppas / Gajat)

Maestría en Derechos Humanos de la Universidad Nacional de Salta (UNSA)

Consejo Consultivo y Participativo de los Pueblos Indígenas

Comunidad Qom Potae Napocna Navogoh (La Primavera – Formosa)

Resistencia Qom

Comunidad Winkul Newen (Neuquén).

Movimiento de Profesionales para los Pueblos

Confederación Mapuche de Neuquén- Zonal Xawvn Ko

Convergencia de las Culturas

Red de Solidaridad con Chiapas en Buenos Aires

Punta Querandí

Red de Investigadores sobre Genocidio y Política Indígena

APDH La Matanza

Asociación de Ex Detenidos-Desaparecidos

Asociación Abogados del Noroeste Argentino en Derechos Humanos (Andhes)

Unión de los Pueblos de la Nación Diaguita en Tucumán (Upndt)

Centro de Estudios Legales y Sociales (CELS)

Asamblea Permanente de Derechos Humanos (APDH)

Junta Unida de Misiones (JUM) – Programa de Ciudadanía, Pueblos Indígenas y Acceso a la Justicia

Asociación Civil por los Derechos de los Pueblos Indígenas (ADEPI)

 
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Para continuar el debate pos jornadas ‘Cuerpo y territorio en contextos neodesarrollistas’

Jornada de reflexión, investigación y coproducción de saberes
Cuerpo y territorio en contextos neodesarrollistas

Documento Pos jornada para continuar con el debate

Este documento refleja los intercambios y las conversaciones desarrolladas a lo largo de la Jornada Cuerpo y Territorio en contextos neodesarrollistas, que tuvieron lugar en la Universidad Nacional del Comahue los días 16, 17 y 18 de marzo del corriente año. Esta posibilidad de encuentro entre grupos de investigación -de la Universidad Nacional de La Plata y de la Universidad Nacional del Comahue-, Organizaciones Sociales e integrantes del Pueblo Mapuce, habilitó un espacio de intercambio y circulación de saberes producidos a partir de diferentes concepciones y prácticas culturales y económicas acerca de (y en) los territorios. Los días de la Jornada se buscó articular posiciones entre concepciones críticas provenientes de disciplinas sociales y aquellas gestadas desde experiencias colectivas y conocimientos que no suelen tener espacio en los ámbitos académicos y políticos.

El extractivismo

Uno de los aportes centrales de los debates giró en torno a la caracterización de la actual etapa del capitalismo como extractivismo, etapa identificada como parte de la dinámica neodesarrollista presente en los últimos 50 años en los países latinoamericanos. Dicho proceso se identifica por el agotamiento de los recursos disponibles, por la transición de la etapa keynesiana hacia el neoliberalismo y por la emergencia de luchas sociales no sólo centradas en la lucha de clases, sino por la emergencia de luchas anticoloniales, de mujeres y de pueblos originarios.

Asimismo, en las exposiciones del panel de apertura y cierre se puso de manifiesto la aceleración y profundización del extractivismo como lógica de reproducción del capital, en el que los capitalismos nacionales están visiblemente dominados por las transnacionales, dado que lo que domina al actual capitalismo global son las grandes corporaciones internacionales. Se señala que los estados capitalistas en nuestros países operan en clave transnacional y de manera creciente, a pesar de los discursos en los que se pretenden instalar -desde los llamados gobiernos progresistas en estas últimas décadas-, cierta disputa entre el capital local y el capital transnacional. El Estado, como forma de la relación del capital con el trabajo, se está transformando en un Estado más transnacionalizado y eso es un problema para las luchas que tenemos en frente.

Se observa que el extractivismo se ha exacerbado así como la propia violencia capitalista. Asimismo, como parte de dichos procesos, se visibiliza el desarrollo de luchas vinculadas con el territorio en disputa con el extractivismo: de los movimientos originarios, campesinos, resisten contra el extractivismo de frontera en territorios antes no valorizados por el capital. A estas luchas que se caracterizan por tener una radicalidad novedosa se pliega el movimiento ecologista vinculado a la reproducción de la vida más en general.

Estado, Patriarcado y Racismo

Vivimos en un país presumiblemente blanco, estructurado sobre la negación de nuestra condición de pueblos originarios. La intención, desde la conformación de los Estados, fue la eliminación de estos pueblos; un genocidio que aún continua. El caso del Noroeste argentino, fue probablemente el genocidio perpetrado principalmente por el español, en el sur es el genocidio perpetrado ya por los criollos. Y la elite, la oligarquía criolla fue tanto o más brutal y violenta en sus procesos que el propio invasor español.

El año 1492 marca esa bifurcación trágica, donde empieza una senda de deshumanización. Se impuso una idea de modelo de desarrollo que nada tiene que ver con nuestra concepción de mundo, con nuestra proyección. La brutalidad de esa violencia inconmensurable se ejerce para destruir territorios, culturas, y con eso decimos lenguajes, pueblos, conocimientos, saberes. Cuando el colonialismo se transforma en colonialidad, es que el pueblo colonizado y conquistado empieza a ver el mundo con los esquemas del conquistador. La fantasía colonial del desarrollo, es eso: es una invención de que todos podemos llegar a tener ese modo de vida imperial, del varón, del conquistador. Se nos dice que esa es la cumbre de la humanidad cuando es la expresión más paradigmática de deshumanización.

En esa bifurcación histórica geológica, el sujeto moderno ya como científico, ya como burócrata estatal, se arrogó la disposición de los cuerpos y los territorios. Este varón conquistador se concibe como conquistador y no como cuidador. Es el productor de una relación de extractivismo con los territorios y con los cuerpos de los/as otros/as, los cuerpos de la población que vive en esos territorios otros. Con su habitus conquistador, cree que se hace más humano con la explotación de eso que llama naturaleza incluida la tierra, incluidas las mujeres, incluidos los pueblos originarios.

Hoy los conflictos ambientales constituyen grandes nudos de reproducción de estas desigualdades. Los cuerpos y los territorios no son una temática descubierta, creada, producida primero y principalmente por el mundo académico, ni siquiera el mundo académico crítico. Cuerpo y territorio son temas puestos en la agenda por sujetos históricamente expropiados de su condición de ser, son sujetos negados históricamente u originariamente como sujetos y sujetas.

El tema de los cuerpos es claramente puesto en la agenda por el movimiento de mujeres y por el movimiento feminista. En los últimos años en estos procesos las mujeres han tenido un lugar desigual, y los costos también son desiguales. A eso le sumamos toda la carga de trabajo reproductivo no remunerado y las externalidades que recaen sobre las mujeres, también en las tareas de cuidados, en la posibilidad de permanencia o no en los territorios. Desde la academia, no estamos produciendo conocimientos de o sobre los cuerpos y territorios, estamos sistematizando conocimientos de la experiencia histórica y política de lucha de los sujetos que ya están en existencia hace ya a 500 años. Porque ellos y ellas son las principales víctimas de una agresión colonial que no ha concluido. En ese sentido, el lugar de la academia es de disputa.

Llevamos más de 500 años de extractivismo, en el cual, todos los dispositivos institucionales que se crearon en esa cultura, en esa sociedad, fueron y son pensados por y para la depredación. Incluso los aparatos estatales están pensados por y para la depredación. Si nos preguntamos: por qué persiste tanta barbarie del capitalismo, del colonialismo y del patriarcado, la respuesta tiene que ver no con un falla de la razón sino con cómo el capital ha colonizado nuestros deseos, nuestras emociones, nuestras formas de percibir y sentir el mundo. Por eso somos incapaces de sentir la devastación que está aconteciendo. Los vínculos entre los cuerpos y los territorios hoy están mediados por la lógica del capital; y la lógica del capital implica un proceso de alienación de nuestro modo de vida, de nuestro sentido de la vida.

Las vidas en el territorio

La imposición del capitalismo y del sistema estatal sobre los territorios de los Pueblos Originarios, y en particular del Pueblo Mapuce, se hizo sobre la base del genocidio y la violencia hacia sus sistemas de vida, lo que implicó la ruptura de sus modos de relación con el territorio, a través de la imposición de un sistema ajeno y destructivo de desarrollo, situación que continúa y se profundiza en el momento actual. Es una agresión colonial que no ha concluido.

Para la cosmovisión mapuce, así como para otros pueblos originarios y preexistentes, la tierra no es un recurso, no es mercancía, una propiedad del que la usa. El territorio/ wajmapu lo es todo: es el espacio para la producción del alimento, para la revitalización, para la comunicación con todas las otras vidas/ ixofijmogen que lo conforman y se hayan organizadas y equilibradas en él. En este sentido, hablar de biodiversidad y de una utilización sostenible de lo que nos rodea, no es algo nuevo para el Pueblo Mapuce, sino que es su concepción de mundo entender que pu ce/personas son parte de ese conjunto de vidas y tienen la gran responsabilidad de proyectarse junto con y no a expensas de ellas. Por eso se habla de la puesta en práctica del kvme felen/ estar bien, como proyección, más allá de reconocer que “el territorio, nuestros cuerpos, el cuerpo de cada uno de los newen/ vidas está afectado, atravesado y violentado por un sistema capitalista, racista, colonial, y patriarcal”, por ello es fundamental la lucha por el territorio. De esta forma el tema de los territorios es claramente puesto en la agenda política y epistémica, por los pueblos originarios. El territorio es la base, la protección, los pueblos indígenas claman que no pueden ser pueblo sin territorio, pero no pueden vivir como pueblo sino ejercemos la libre determinación en los espacios. La base de la relación con el otro no mapuce es el respeto. En él, mientras tanto se llega al estado plurinacional, mientras se llega al ejercicio de la autonomía y control territorial, para ello se expresan varias respuestas: el comanejo en área de parques, la educación intercultural, el ejercicio cotidiano de la identidad.

El ‘desarrollo’ tal cual es entendido en términos del extractivismo capitalista, es un sistema estructurado sobre un régimen que se alimenta de la depredación de las energías vitales: se apropia del trabajo, que es energía social; se apropia de las energías primarias, ya sea que estemos hablando de recursos energéticos como los hidrocarburos, o de los cultivos, los bienes forestales, etc., y en vez de reconducirlos hacia la vida, los transforma en mercancía y los somete al valor abstracto de la lógica de la ganancia.

‘Cuando me corrieron de mi tierra yo sentí que me habían cortado una parte de mi cuerpo’: ésa es la vivencia que realmente tienen esos otros pueblos, esos grupos, esas culturas, esas territorialidades reexistentes. Por el contrario, la gran mayoría de la gente que vive en las ciudades está alienada de los vínculos materiales y espirituales que lo unen al territorio.

La exacerbación del modelo extractivista a través formas de explotación como el fracking, la megaminería, la industria del turismo, profundiza actualmente las heridas sobre los territorios y sobre los cuerpos. Esta situación ha aportado al desarrollo de luchas llevadas adelante por los pueblos originarios y otros colectivos, quienes colocaron la temática de los territorios en la agenda política y epistémica. Es imprescindible que la academia reconozca los conocimientos y la experiencia histórica y política de lucha de los sujetos que ya están en existencia hace 500 años, que habilite un debate y diálogo de saberes.

La construcción de hegemonía y resistencias

En los intercambios se reconocen una multiplicidad de luchas y resistencias que tanto por el volumen territorial, como por la cantidad de conflictos y organizaciones involucradas, llegan a poner en el centro cuestiones que estaban invisibilizadas.

Hoy las principales luchas emergentes contra el extractivismo son protagonizadas por aquellos sujetos que históricamente fueron expropiados de su condición, movimientos originarios, mujeres, campesinos, sujetos que reaccionan resistiendo al modelo civilizatorio impuesto. Son luchas trazadas con una radicalidad novedosa en tanto sostienen críticas de fondo al propio sistema capitalista.

Además, se conversó en torno al desafío descolonizador de construir un horizonte emancipatorio otro con una agenda distinta. Esto implica recuperar conciencia territorial y conectar condiciones materiales y simbólicas de autonomía, que incluye la producción comunal y autogestionaria de la soberanía alimentaria, hídrica y energética, como así también el movimiento de desterritorialización y reterritorialización para lograr salir de la territorialidad capitalista, colonial y patriarcal que genera un entorno inhóspito, deshumanizante e injusto.

Esta agenda significa buscar otras epistemes desde una profunda rebeldía que nos lleve a caminar hacia una “migración civilizatoria” para poder volver a sentir en nuestra propia piel las formas de agresión a la madre tierra. Las categorías del ecofeminismo aportan a los procesos de lucha y prácticas militantes a partir de un reposicionamiento sobre diferencias y desigualdades, y de poner en el centro la imperiosa necesidad de defender la vida, a partir de la centralidad de los conflictos socioambientales, como disputa de sentidos que movilizan estrategias de resistencia o lucha.

Como reflexión final se consideró a la lucha como una tarea colectiva, no de sujetos individuales ni de un sector particular. Lucha en la cual estamos tratando de aprender de la experiencia política, histórica de los/las sujetos/as expropiados de su propia condición. Tenemos mucho que aprender y tenemos poco tiempo. “Ojalá sigamos teniendo el coraje porque no nos queda otra.”

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Lo que dejó la marcha mapuche contra la reforma de la Ley de Tierras en Río Negro

Pueblos originarios marcharon y concentraron frente al palacio de Weretilnek en Viedma. También hubo tomas en la municipalidad de El Bolsón y manifestaciones en rechazo al nuevo código de tierras.

Sebastián García.- Las organizaciones de pueblos originarios marcharon y se concentraron frente al palacio del Gobernador Weretilnek en Viedma. Al mismo tiempo hubo tomas en la municipalidad de El Bolsón y manifestaciones en rechazo al código de tierras provincial.

Dos columnas procedentes de Bariloche y Catriel llegaron a la capital provincial y, luego de una rogativa a orillas del río Negro, en la zona norte de la costanera, se concentraron en el barrio San Martín para posteriormente transitar por las calles de la capital.

Nuevamente hubo un importante despliegue de seguridad, que se vio tanto en el vallado a la Casa de Gobierno como en la notable presencia de policías en los edificios públicos de esta ciudad.

En la movilización se criticó al gobierno provincial por impulsar la reforma a la Ley de Tierras que -según se expresó- beneficia a los capitales extranjeros, los negociados inmobiliarios y a las empresas petroleras, favoreciendo los proyectos megamineros. A la vez, se mencionaron los casos de intentos de loteo en la pampa de Ludden, vecina al cerro Perito Moreno en El Bolsón, y los proyectos inmobiliarios de Joe Lewis, “amigo del presidente Mauricio Macri, avalados por el gobernador Alberto Weretilneck”.

“Marchamos para defender nuestros territorios”, fue una de las consignas más escuchadas, a la vez que se comparó a la nueva legislación provincial sobre tierras, próxima a sancionarse, con la Campaña del Desierto.

Al mismo tiempo, comunidades y organizaciones sociales tomaron pacíficamente por dos días la Municipalidad de El Bolsón, cuartel de operaciones del contador de Joe Lewis, el Intendente oficialista Bruno Pogliano.

Al respecto, Elisa Ose de la comunidad mapuche Las Huaytecas se manifestó por el repudio al nuevo código de tierras, y el rechazo a la continuidad de la “Conquista del Desierto” declarada abiertamente por el ministro de educación Esteban Bullrich. Al mismo tiempo se manifestó con hartazgo por el fin del hostigamiento y contra la criminalización de los reclamos territoriales que fueron calificados por el diputado del PRO Sergio Wisky como actos de “terrorismo”. También se pronunciaron por la expulsión de los terratenientes.

La derogación de la Ley provincial de tierras N° 279 es fundamental para incorporar nuevos rubros, clasificando a la tierra rural para el uso minero, turístico, energético, industrial y otros, abriendo la posibilidad a grandes programas de inversiones empresariales que no guardan relación con el espíritu de la ley 279, la cual tiene como base social la producción agropecuaria.

Plantea la eliminación del IPA, el Instituto de Promoción Agraria, que constituye la autoridad de aplicación de la ley. Dicho órgano colegiado se visualizó conformado por organizaciones sociales que tenían la posibilidad de discutir las decisiones. El hecho de que no se hubiera conformado nunca este instituto, es debido a las presiones e intereses de la burguesía para que la Ley N° 279 nunca pudiera aplicarse completamente.

El nuevo código de tierras establece claramente un perfil mercantilista respecto a la propiedad de la tierra, con riesgos de desalojos ante situaciones irregulares, desechando tanto la función social de la tierra y el uso como bien común, así como como el arraigo y la asistencia integral del productor agropecuario.

La nueva ley proyectada establece como autoridad de aplicación a la Dirección de Tierras, un órgano de jerarquía inferior que en los últimos años ha dado sobradas muestras de manejos espurios y abiertos casos de ilegalidad y corrupción, que facilitaron la entrega de tierras valiosas a conocidos terratenientes, entre los cuales sobresalen Joe Lewis y Nicolás van Ditmar.

El vicegobernador Pedro Pesatti, del Frente para la Victoria, no quiso recibir ni a los manifestantes, ni el texto de rechazo del código de tierras provincial.

Para evitar que la burguesía dueña del poder político transforme la tierra en una mercancía inmobiliaria, es necesario avanzar hacia el control de las decisiones sobre el uso de la tierra por parte de los trabajadores rurales, las organizaciones sociales vinculadas, los pueblos originarios y las cooperativas agropecuarias.

La Izquierda Diario

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